王道与霸道的分别，在于内心，不在于外在行事的表象。内心存有公私之分，外在举措却没有天壤之别。
人有恒言曰“才情”，才生于情，未有无情而有才者也。
小人于国、于君、于民，皆漠然无情，故其心思智力不以济物而专以伤物，是鸷禽之爪牙，蜂虿之芒刺也。虿音柴四声。
人有恒言曰“学问”，未有学而不资于问者也。土非土不高，水非水不流，人非人不济，马非马不走。绝世之资，必不如专门之夙习也；独得之见，必不如众议之参同也。
道固无尽臧，人固无尽益也。是以鹿鸣得食而相呼，伐木同声而求友。
历山川但壮游览而不考其形势，阅井疆但观市肆而不察其风俗，揽人材但取文采而不审其才德。
夫士而欲任天下之重，必自其勤访问始，勤访问，必自其无事之日始。
自古有不王道之富强，无不富强之王道。王伯之分，在其心不在其迹也。心有公私，迹无胡越。
工骚墨之士，以农桑为俗务，而不知俗学之病人更甚于俗吏；讬玄虚之理，以政事为粗才，而不知腐儒之无用亦同于异端。
诗曰：“民之质矣，日用饮食。”
君子以细行律身，不以细行取人，不以剚剧理繁塞艰巨。剚，音字。
始也桃李望其松柏，继也彩胜望其桃李；及事不治，则拊髀而叹天下之无才。
故君子用世，随大随小，皆全力赴之，为其事而无其功者，未之有也。
诗曰“彼君子兮，不素食兮。”
白天的心理活动会映射到晚上的梦中，要理解这两者之间的对应关系。要了解自己内心的本原，这才是生命的最高意义。醒、梦两种境界，本心主宰从未改变。清明志气、善恶念头，醒时藏于心，睡时显于梦；天地鬼神、万物幻象，都只是本心的外化，并非身外另有一物。圣人观梦、观昼间心念，只为勘破万相皆由本心化生，不是单纯知晓 “日有所思夜有所梦” 的浅层关联，而是悟透心为万物本体。
向外追求爵禄、富贵、外在修饰，终究会衰败停止；向内涵养本心、安守本性，是真正的归宿。人穷尽才智、追逐外物，只会损耗志气精神；唯有收敛情志、深耕内在心性，才能回归天地赋予人的本真。
境界心所显，情状念所幻，惟至人无念则无梦，盖境泯于心而寤寐一矣。
人生十五以前，惟知为身计；三十以前，惟知为家计；四十以往，惟知为子孙计，为身后名计；其为性命计者，千万中无一二焉。
诗曰：“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之忧矣，于我归处。”
尽其才而智日劭者，志之成乎！不尽才而智益囿者，志之羸乎！才不才而智不智者，志奚志乎？
人之生也不过数十年，天地之水火在人身用之经数十年，饮食益之，七情六淫渗之，始而壮，既而衰矣。衰则将去，于是乎水不滋骨而材志荼矣，火不发智而聪明损矣。
由浓华而进于澹泊，可以为达士，未若由澹泊而进于恐惧也；由固陋而进于淹通，可以为硕儒，未若反淹通而会于本原也。
仁像种子一样，遍布世间万物。每个人的初始仁心都是一样的，但是在个人经历中，功利和物质会消耗仁，所以必须全力守仁。仁德重在深耕内在本心，不是靠外在一时行善；外物、功利是侵蚀仁德的 “风霜”，扎根越深，越不容易被欲望动摇。
成熟分为三种第次。未熟：仁德根基浅薄，急于求功名、求事功，心浮气躁；将熟：有心行善，但掺杂功利、求回报之心；成熟：仁德内化于心，行事自然合乎道义，不刻意邀名。“不成熟的仁并非有害”，而是急于彰显、掺杂私欲的仁才有弊病；人涵养仁德本就是由浅入深的过程，不成熟只是功夫不足，而非本身有害，重点是持续打磨、沉淀，而非否定初心。宁可终身效法圣人，即便达不到圣人境界，也绝不只求做一件小事、博取善人名声。君子修身重在充实内在本心，立德自立，不刻意向外求取他人的认可与赞誉；同时以虚静至诚涵养心性，不张扬外露，让仁德自然充盈于自身。
性根于心，萌芽于意，枝分为念，鬯茂为情，则性之华也。鬯音畅。
仁种之不成熟奈何？曰：荑稗夺之也。地力、雨露、人事、滋于彼则耗于此。功利之稗一，记丑之稗一，词章之稗一，技艺嗜好之稗一，生气渗泄，外强中干，而仁之存者寡矣。
诗曰：“毋田甫田，维莠骄骄。”又曰：“茶蓼朽止，黍稷茂止。”
禾未熟而登场，种者弃之矣；果未熟而登盘，食者吐之矣。是故治之因者，政之熟者也；俗之庞者，化之熟者也；功之成者，虑之熟者也；名之归者，德之熟者也。政未熟而急求治，治必乱；化未熟而急变俗，俗必骇；虑未熟而急图功，功必阻；德未熟而急知名，名必辱。
宁学圣人而未至，不欲以一善而成名，君子之立志也有然；宁以一善成名，毋学圣人而未至，君子之下学也有然。故未能为言不必信，行不必果之大人，未可轻硁硁信果之小人。与貌为言不顾行、行不顾言之狂士，宁为慥慥笃实之君子。
诗曰：“无田甫田，维莠骄骄。”
喧而愈寂者流泉也，君子之言似之，故终日言而未尝言；动而愈虚者白云也，君子之行似之，故终日事而未尝事。
山虚则云生，谷虚则泉出，故曰“泽山咸，君子以虚受人”，聚天下之善而时出之，其惟心之无我者乎！
诗曰：“不大声以色。”
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
子曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”
大道殊途同归，相行并育所以大。每个人情况不同，所以认识认知及处事方式都不一样。要认识到某种单一或固定方法有优点也有缺点，所以圣人不执着一种固定方式，会在不同条件下用不同的方法。
诗曰：“君子所履，小人所视。”
“溥博渊泉而时出之。”
若夫学者循焉而得其性之所近，即偏至一诣焉，或狷而隘，或狂而不恭，能祛利欲而未能化其气质，已超乡愿倍蓰矣，超少正卯、仪、秦万万矣。蓰，音洗，表示倍数，特指五倍。
诗曰：“鱼潜在渊，或在于渚。”
气质之性，其犹药性乎？各有所宜，即各有所偏；非煅制不能入品，非剂和众味，君臣佐使互相生克，不能调其过不及。故气质之性，君子有不性者焉。
诗曰：“庶人之愚，亦职维疾，哲人之愚，亦维斯戾。”
人们的阅历和认知有差异，所以不被别人理解是一种常态，不要为此而生气或烦恼。不解释或者在必要时，做简单的解释。不要详细解释，这种往往让听者产生抵触。
诗云：“慎尔出话，敬尔威仪，无不柔嘉。白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也。”
诗云：“考槃在陆，硕人之轴。独寐寤宿，永矢弗告。”
君子的“一”，不是墨守成规，而是懂得包含无穷变化。本源只有一个，而其表现有很多种。事物都有其相对面，对立面是相辅相成的关系。心性德行是根本，技艺言辞是表象，君子不能本末倒置，更不能舍本逐末。心性是体，技艺是用。心形德行好，那么技艺文辞自然会好。不要只重技艺，而荒废了心性修炼。人是统一的整体，有时看到的不同，只是表象不一样而已。
一生变，变生化，化生无穷。
诗曰：“沔彼流水，朝宗于海。”
诗曰：“其仪一兮，心如结兮。”
故曰：“衣锦尚絅。”
举一隅，不足反三隅，望之尽，挹之无余，何以阴阳而阳呿，何以海涵而坤负欤？
天下物无独必有对，而又谓两高不可重，两大不可容，两贵不可变，两势不可同。重、容、变、同必争其功。何耶？有对之中必一主一辅，则对而不失为独。相反适以相成也。
君子用世之学，自外入者其力弸，自内出者其力弘。
手足之左不如右强，目不两视而明，耳不并听而聪，鼻息不同时而妨，形虽两而体则一也。道以多歧亡羊，学以多方丧生。其为治也亦然。
人之智虑亦然，丰于此则必啬于彼，详于末则必荒于本。故劳心者不劳力，尚武者不修文；文学每短于政事，政事多绌于文学；惟本原盛大者，能时措出之而不穷，故君子务本，专用力于德性而不敢外骛，恐其分吾德性之功而两失之也。
羽翼美者伤其骸，枝叶茂者伤其本。经霜雪而后凋之木，必非有灼灼夭艳之材也。故饰其外，伤其内；扶其情，害其神；见其文，蔽其真。能两美者，天下无之。
举足者，举左则止右，举右则止左，动根于所止也；举手者，左画圆则右不成方，左画方则右不成圆，有二形无二心也。梦盗箪食而耻，梦盗万金而耻，梦盗一国之宝而耻，事有小大，心无小大也。君子观于举足，知动静之不二；观于举手，知内外之不二；观于举念，知大小之不二。故旧习一销者百销，本体一复者百复。
有德行有才能的人，从容不刻意显露自己。内在贫乏及肤浅的人，喜欢夸耀表现自己。君子的快乐，来自克制欲望，淡泊宁静。小人的快乐，来自纵欲。君子克制自己欲望，然后体会到淡泊宁静的快乐。而小人先以纵欲为乐。自己用心去学习，然后体验感悟到有所得。这种自得，是别人体会不到的，所以不要刻意向外求取别人的认可。
动与物角，惟恐不胜者，其所挟庸也。瓶笙之水，愈沸则响愈微；彼惟恐人不闻者，中不足也。
明珠藏千仞之渊，黄金韫万仞之崖，珊瑚沉大海之底，采者不避舴艋而致之；彼炫鬻于市而人莫顾者，赝且贱也。钟磬之器愈厚者，则声愈从容；薄者反是。故德薄者无卑辞，德厚者无愠色。
人必有终身之忧，而后能有不改之乐。君子所忧乐如之何？曰：所忧生于所苦。不苦行险，不知居易之乐也；不苦嗜欲，不知淡泊之乐也；不苦驰骛，不知收敛之乐也；不苦争竞，不知恬退之乐也；不苦憧扰，不知宁静之乐也，苦生忧，忧生嗜，嗜生乐。
诗曰:“谁谓荼苦，其甘如荠。”
君子以道为乐，则但见欲之苦焉；小人以欲为乐，则但见道之苦焉。欲求孔、颜之所乐，先求孔、颜之所苦。
忿、欲皆火也，未有炎上而不苦者也。
澹莫澹于五谷之甘乎，乐莫乐于道之湛乎！
理义悦我心，犹刍豢之悦我口。不言声色之悦我耳目，何耶？耳目于声色，吾见人亦见之，吾闻人亦闻之；口之于味，甘、苦、浓、澹，惟自喻而人莫与焉，贵其自得之也。自得之而人不知，斯真自得矣。
其寐澄然，其俯仰浩然，施诸四体，四体不言而喻，岂与夫饰文章，华鞶帨，殚一生之力悦人耳目，而惟恐人之不知者乎？
“既醉以酒，既饱以德”，“人不知而不愠”，几见醉饱而患人之不知者？
诗曰：“汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。”
立德、立功、立言和立节都很重要，不能把立德和其它三项分开或对立。立德是本源，其它三项是表像。“道学”和“独行”是两种不同的学习方法。道学注重向内探索，独行讲究实践致用。道学如果缺乏实践，就会走向虚无和形而上学；独行如果不注重内在修养，就会走向意气用事。所以要内外兼修。学问一定要致用，不能一味模仿古人墨守成规。
立德、立功、立言、立节，谓之四不朽。
君子之言，有德之言也；君子之功，有体之用也；君子之节，仁者之勇也。故无功、节、言之德，于世为不曜之星；无德之功、节、言，于身心为无原之雨。君子皆弗取焉。
至德以为道本，颜渊、仲弓以之；敏德以为行本，孝德以知逆恶，曾子、子羔、子路之徒以之，后世 “道学”、“独行” 二所由分与？
如必欲责尊德性者以问学之不周，责问学者以德性之不笃，是火日外曜者而欲其内涵，金水内涵者必兼其外曜乎？
“肫肫其仁，渊渊其渊。”
《诗》曰：“德輶如毛，民鲜克举之。”
荀子曰：“昊天不复，忧无疆也；千岁必反，古之常也；弟子勉学，天不忘也。”
毕生治经，无一言益己，无一事可验诸治者乎？乌乎！
古此方策，今亦此方策；古此学校，今亦此学校；宾宾焉以为先王之道在是，吾不谓先王之道不在是也，如国家何？
《诗》曰：“匪先民是程，匪大犹是经，维迩言是争。”
是非是根源，利害是其发展的结果，所以是非和利害是一体的。天道体现在人间万事，天道是本源，人事是结果，所以天道和人事也是一体的。舍弃是非去追逐利害，只会招来灾祸。将天道和人事分成两面，这也是不对的。上古人们能自觉体察天道，不用卜筮。中古人距离天道越来越远，内心不信，不敬上天。圣人不得已而设立卜筮，借鬼神吉凶，提醒人们顺从天道。福份由自身德行积蓄而来，并非向外求取。向内修行，福分会越积越厚；向外放纵，再多的福分也会消耗殆尽。靠侥幸得来的福，是上天舍弃此人，加重祸患；求侥幸却一无所获，是上天厚待君子，警醒他不可苟且懈怠。
故曰：“乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！” 甚哉是非之与利害一也，天道之与人事一也。
知是非与利害一，而后可由利仁以几于安仁；知天道之与人事一，而后可造命立命成其安命。
然则圣人何以罕言《易》？曰：《易》者，卜筮之书也，天道之书也。中古以后，地天之通绝矣，天与人日远矣，人且膜视乎天，且渐不信天敬天，圣人纵欲谆谆以天道诏人，天何言哉？使非空空然叩诸卜筮，受命如响，鬼神来告，曷以舍其偏是偏非，而信吉凶悔吝易知易从哉？故卜筮者，天人之参也，地天之通也。诗、书、礼皆人道设教，惟易以神道设教。夫神道非专言祸福吉凶而不言是非者乎？诗曰：“奏假无言，时靡有争。”
圣人之教，详戒福，略求福；及其求之也，惟修天爵，迓天庥，俟天命，抑亦异乎人求之矣。诗曰：“岂弟君子，求福不回。”
诗曰：“假以溢我，我其收之。”
为徼幸而辄成者，非小人之幸，天所以弃之而厚其疢乎？为徼幸而辄不成者，非君子之不幸，天所以厚之而戒其偷乎？
物之不齐，物之情也。
若夫不必困衡孤孽而后进，不以富贵燕安而辄溺者，尤君子中之君子哉。
诗曰：“携无曰益，牖民孔易。”
要探索，理解和尊重自己的内心，不要被外界的物欲所控制。必须要通过认真刻苦的过程，才能获取真正的知识。逆境顺境是世间常情，无论身处哪种环境，内心要尽量保持宁静。逆境时，比较容易克制自己。顺境时更难，更要居安思危，谨慎行事。
心为天君，神明出焉。众人以物为君，以身为臣，以心为使令，故终身役役而不知我之何存。圣人以心知为君，以身为城，以五官为臣，故外欲不入谓之关，内欲不出谓之扃，终身泰然而不知物之可营，未有天君不居其所而能基道凝道者也。豪放之心，非道之所凝。凝道者其必基于宁静乎。
虚室生白，吉祥止止。
神不守舍，物乃为菑。敬除其舍，道将自来。
暑极不生暑而生寒，寒极不生寒而生暑。屈之甚者信必烈，伏之久者飞必决。故不如意之事，如意之所伏也。快意之事，忤意之所乘也。众所福，君子不福，不福其祸中之福也。众所利，君子不利，不利其害中之利也。
消与长聚门，祸与福同根。
学问之道，其得之不难者，失之必易，惟艰难得之者，斯能兢业以守之。
诗曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”
故圣人之道，不在豪放高远，而在枯槁寂寞之中。
易云：“云上于天，需；君子以饮食宴乐。”
与人之取，则天下无兢人；取人之舍，斯天下无困境。故君子辟丰如辟患，得谦如得福。
诗曰：“温温恭人，如集于木；惴惴小心，如临于谷。”
常人之情，动忍于安乐时者十之一，动忍于忧惧时者十之九。